Moderen i “Nationens Fader”

Källa: http://southasia.ucla.edu/history-politics/gandhi/father-of-the-nation/

av Vinay Lal*

Ursprungligen publicerad i Manushi: En Journal of Women and Society, nr. 91 (november-december 1995): 27-30. Manushi: A Journal of Women and Society

Indien har just avslutat observeringen av 126-årsdagen av Mohandas Karamchand Gandhi, som är känd för Gandhis nära vänner och bekanta som Bapuji, till de flesta andra indianer (bland annat märkligt hans motståndare) som Gandhiji och till resten av världen som Mahatma Gandhi. Han är också i officiella indiska sändningar och i officiella representationer av honom, “Nationens Fader”, och det är genom denna beteckning som ett tacksamt land, eller som man antar, kommer ihåg honom på hans födelsedag och andra högtidliga tillfällen. Som huvudarkitekt för nationens självständighetsrörelse ledde Gandhi utan tvivel eller fadern landet till frigörelse från brittisk styre. I inget annat land var föreningen mellan frihetskampen och en man så nära som i Indien och i att forma alla rörelsens främsta stunder, från kampen i Champaran till icke-samarbetsrörelsen 1920-22 , den civila olydnadens rörelse, Salt Satyagraha och Avsluta Indien Movement, skulle Gandhi ha den författande och avgörande rösten. Det är under Mahatmas vägledning att rörelsen, unik bland de koloniala kamperna i tredje världen, i stor utsträckning förblev icke-våldsam, och det är i stor utsträckning på Gandhis konto att rörelsen var bunden till en viss etisk uppfattning om det politiska och det offentliga livet. Det är Gandhis vision som skulle ha inspirerat Nehru, förvisso hans “efterträdare”, och det ledde bland annat till politisk visdom att formulera grundläggande rättigheter för alla indiska medborgare och skydda minoriteter i den nya konstitutionen. Om någonsin har appellationen “Nationens Fader” verkade lämplig, aldrig mer så än i fallet med Mahatma Gandhi.

Även om Gandhi alltid har varit oacceptabelt och ibland hatat, räknas det för människor med viss politisk övertalning, som marxister, naxaliteter och ortodoxa hinduer, och för punjabier och bengaler som otänkande – eller kanske med för mycket anledning och inte tillräckligt med en hjärta – skulle placera skulden för skiljeväggen och följaktligen sin egen förskjutning på Gandhis axlar, det har varit en överraskande enhällighet när han tilldelade titeln “Nationens Fader” till honom. Beteckningen har blivit sakroslig på ett sätt som gör det oönskat, för det vanliga ödet hos dem som är ära är att de är dyrkade, vilified eller ignoreras, men nästan aldrig förstått. Bara under de senaste åren, om aspersionerna på hans namn av Mayavati och Kanshi Ram är någon indikation, har han verkade vara mindre än “Nationens Fader”, och i den mest extrema formen av påståendet födde han bara en stam av tråkiga, korrupta, vulgära och singulärt oattraktiva politiker. Det är under alla omständigheter öppet att det inte görs större mockery av Nationens Fader och hans lärdomar än av de politiker som i en årlig och totemistisk föreställning av modern politisk ritual lägger kranser vid hans samadhi varje 2 oktober. I ännu en annan karikatyr av Gandhi är Mahatma representerad enbart som en skarp bania och upprätthållare av sanatan dharma, som framträder i en saint, mästare av dissimulationens konst.

Även om många av Gandhias kritik gör honom till stor orättvisa, och är för föraktig att vara värdigt att svara, måste ett starkt fall göras för att göra av med “Nationens Fader” som en beteckning för Gandhi. Anledningarna till att göra det är mångsidiga, som jag redan har föreslagit, men här behöver vi bekymra oss själva med endast en uppsättning överväganden som inte förefaller ha noterats hittills. Genom att komma ihåg Gandhi som “Nationens Fader”, vänder vi honom till en resolut masculine figur, ett mycket tvivelaktigt och tveksamt företag; Samtidigt påpekas att den kvinnliga hälften av befolkningen, som mer noggrant skämmas och alarmerande är mindre än hälften, påpekar att man, när man födlar nationen, och i vårda och utveckla den till sin fulla maktmakt, skönhet, nåd , och visdom, hade de, och kommer fortsätta att ha, ingen roll att spela. Lösningen ligger knappast i att producera en kvinna, säg en Sarojini Naidu eller Rani från Jhansi, som kanske skulle anses vara tillräcklig för att spela en del av “Nationens Moder”. Ingen kvinna kom ihåg att “Nationens Moder” någonsin skulle uppnå paritet med Nationens Fader, minst av allt i ett land där Faderns namn ensam är registrerad i pass, officiella former och regeringsrekord; Dessutom är införlivandet av kvinnor i historiens berättelser paradoxalt nog ofta det enklaste sättet att undergräva kvinnornas problematik, vår diskursens könsmässiga karaktär och den djupa strukturen av patriarken.

Det är otvetydigt uppenbart att Gandhi hade ett djupt intresse för och djupt medveten om frågor som främst berör kvinnor. Mest entydigt var Gandhi en fast förespråkare för jämställdhet mellan män och kvinnor, och han var inte beredd att betrakta diskriminering av kvinnor i någon form. När det gäller sexualitet, förnekade han till exempel de “dubbla normer”, varigenom en man som engagerat sig i oreglerat sexuellt beteende lätt förgavs, även betraktades som “liberal”, men en kvinna som likaså betraktades som en prostituerad, förrädare till henne kön och de ädla idealerna om hustru och moderskap. Detta är knappt att säga att Gandhi trodde att både män och kvinnor kunde engagera sig i promiskuösa sexuella aktiviteter; snarare, han ville hålla män till samma standarder som kvinnor hölls. Män var minst berättigade att bekämpa kvinnors moral eller att fungera som förmyndare av deras dygd; och som han en gång uttryckte det spetsigt, “varför finns all denna sjukliga ångest om kvinnlig renhet? Har kvinnor något att säga i fråga om manlig renhet? Varför ska män arrogera för sig själva rätten att reglera kvinnlig renhet? “Gandhis förespråkande av jämställdhet mellan könen hindrade emellertid honom inte från att vara patriarkal, särskilt med hänsyn till de yrken som ska följas av kvinnor. Faktum är att han kan vara otillräckligt sanctimonious om dessa frågor. Han trodde inte att kvinnor skulle ta på sig de roller och yrken som männen följde, och han var ganska fast i att hålla sig till den uppfattningen att den huvudsakliga brödvinnaren skulle fortsätta att vara mannen. Men värdet av hushållsarbetet var inte, enligt Gandhis uppfattning, därmed avskräckt, och han ansåg faktiskt att kvinnor, genom att bidra till goda hygienstandarder, näring, hygien och hygien, därmed utför en mycket mer värdefull tjänst till nation än ingenjörer, forskare och andra experter. Förutom, som Madhu Kishwar har noterat, är det som är så slående om Gandhi det, till skillnad från politiker vars uttalanden vanligtvis är radikala men vars praxis är i samma grad retrograd och förolämpande för kvinnor, var Gandhi ortodox i sina uttalanden men uppfriskande radikala och experimentella i hans metoder. Således arbetade Gandhi själv för att utforma sätt som skulle göra det möjligt för kvinnor att spendera mindre tid i köket och sin egen kost bestod av i stort sett okokt mat. Genom att erkänna kvinnor i sin ashram erbjöd han dem valet av något annat än äktenskap, och bland hans nära politiska medarbetare och förtroende var ett antal kvinnor. Ett mycket större antal framstående indiska kvinnor, som Kamala Chattopadhyay, Sarojini Naidu, Usha Mehta, Sushila Nayar och Aruna Asaf Ali, har vittnat för den del som Gandhi spelade i att dra kvinnor bort från sina hem och att föra dem in i mitt i självständighetskampen. Många indiska feminister har inte oväntat erkänt Gandhi som en otvetydig mästare för kvinnors rättigheter – även om Gandhis språk var talspråk, inte rättigheter – och en ivrig lyssnare av kvinnors röster.

Om, som Ashis Nandy så framträdande har argumenterat, var ett “huvudelement i Gandhis filosofi hans återupptäcka kvinnlighet som en civiliserande kraft i det mänskliga samhället”, det är också så att hans praxis informerades genom en samordnad strävan att få kvinnor in i offentliga sfären; och man kunde gå så långt som att säga att Gandhi försökte feminisera politik och det offentliga riket. Det är delvis inom detta sammanhang att man måste se Gandhis utväg till fastande, hans insisterande på att spinna och hans bestämda övertygelse om effekten av icke-våldsam motstånd. Gandhi tänkte på kvinnor, på vilka föll rollen att vårda mänskligheten, som naturligt benägen för icke-våld i beteende och tanke, och mer skicklig till övertygelsens konst. Långt från att vara de svagas vapen var icke-våld vapen av de starka, och Gandhi höll fast vid att kvinnor hade större motståndskraft mot motståndskraft och motstånd än män. Politikens regler var de regler som männen fastställde, och endast kvinnor kunde humanisera denna offentliga sfär och göra det mer ansvarigt för män och kvinnors samvete. Genom sitt utnyttjande av fasta försökte Gandhi negera den förmodade skillnaden mellan mäns fasta som politiska och offentliga och kvinnors fasta som ritualistiska och privata och därigenom gav han en ny tolkning av traditioner för kvinnors fastande genom att placera dem i en politik av motstånd. Genom att ta på sig uppgiften att snurra försökte Gandhi inte bara lyfta uppmärksamheten på de indiska hushållens situation, som hade blivit avskräckt av sin förmåga att tjäna sig genom hjärtlös introduktion av mekanisering, men till kvinnans exemplifierande roll för att hålla hushållet flytande genom sina dagliga ansträngningar vid spinning. Eftersom Gandhi hade den unika gåvan att finna den hjälte inom det triviala och att framkalla den poetiska från prosaen, så fann han i kvinnors dagliga liv de mest hälsosamma lektionerna om hur man kör ett land, engagera sig i polen itiskt liv, och leda ett liv av ekonomisk sparsamhet och moralisk plenitude. Det snabba hjulets konstanta rotation, även om det kanske hade föreslagit stagnation till vissa, var att Gandhi en djupgående illustration av kvinnornas upprätthållande kraft och av deras tillförlitlighet som hållare av hjärtat och förmyndare av ett samhälls moralkoder. Här är det återigen svårigheten att Gandhi åberopade högt misstänkta kategorier av “natur” och “naturliga”, men nettoeffekten av hans syn på kvinnor och av de “kvinnliga” metoder som han hade en hel del med att lära sig, var att bemyndiga kvinnor och få dem att känna sig lika män.

Slutligen är det övervägande att Gandhi själv hade ytterst “feminina” egenskaper, och han uppskattade även dessa egenskaper hos andra män. Under hans snabba 1933, som gjordes på grund av orsaken till Harijan upplyftning, fann han de högsta lofsordet för Sardar Patel, som senare skulle bli känd som “Iron Man” i Indien, för Sardar hade bröstat honom med sådan vård och kärlek som Gandhi påminde om sin egen mamma. Gandhi själv förvärvade någonting ett rykte för omvårdnad, inte bara hans fru Kasturba, men ashramens, hans vänners och bekanta, och djuren vid hans ashram. Det är den berömda berättelsen som berättades om den tid då Gandhi åkte sig till sin get som hade skadats den morgonen, när han deltog i ett kritiskt möte med ledamöter av kabinettuppdraget den 2 maj 1946. När han inte återvände i mer än femton minuter, letade Stafford Cripps och hans kollegor efter honom, och var mer än en liten bit irriterad för att hitta Gandhi på att applicera lera över hans spetsa ankel. I hans självbiografi skrev Gandhi om hur han agerade som en sjuksköterska till sin far, och både under krig och första världskriget frivilliga han sina tjänster som sjuksköterska. Till sjuksköterskan var andra en “passion” med honom och alla hans närstående, särskilt kvinnorna omkring honom, skulle återkalla med intensiv längtan och beundran de gånger då Gandhis ord och händer hade lulled dem i sin sjukdom till en bekväm sömn. Ingen antyder det mer suggestivt än Gandhis farfar och följeslagare under de senaste åren, Manubehn, som författade en bok som hon gav titeln, Bapu – Min mamma.

Vi måste därför pausa att reflektera över lämpligheten att beskriva Gandhi som “Nationens Fader”. Gandhi’s mördare, Nathuram Godse, fann i Gandhis ansträngning att fasta och förespråka att man spolar säkert tecken på verklighet och det finns många andra bland Indiens modernisatorer och affärseliter som har fördömt Gandhi i periferin som ett exempel på en mjuk och feminin ledare som kunde överlever inte i den moderna världen. Men Gandhi hade en civilisationskänsla där gränserna mellan det manliga och det feminina inte var så lättdragna, en känsla som liknar det som skapade bilder av ardhanariswara i indisk konst och kultur, vilket skulle kunna ge upphov till målskolor där Radha omvandlas till Krishna och Krishna i sin tur sportar Radhas utseende och kläder, och som idag fortfarande har en plats, om än en alltmer malignerad, för ett stort antal människor, hijrasna, som bor på gränsen mellan den feminina och den maskulin. Maskins närvaro inom kvinnan, och omvänt av det kvinnliga inom det manliga, beskrev ett dialektiskt och dialogiskt förhållande mellan könen. Gandhi själv var inte reticent när han beskrev hans ideal: “En man borde vara en man och ändå bli kvinna. på samma sätt borde en kvinna vara kvinna och ändå bli en man. “

Den nyanserade känslan av den feminina och den maskulina och den feminina i den maskulina lika mycket som den kvinnliga i människa försvinner i karakteriseringen av Gandhi som “nationens fader”. Även om Indien någonsin varit moderlandet, kunde patriarkatet inte bli så lätt förskräckt; Gandhi var tvungen att investera med en ovärderlig titel och en för vilken ingen motsvarande har hittats på hindi, det nationella språket med vars advokat Gandhi hade ett långt och kritiskt engagemang. Det faktum att vi fortsätter att använda uttrycket “Nationens Fader”, på ett språk som fortfarande är främmande för de allra flesta människor som bor i Indien, och som betokens makt och dominans, pekar på den maskulösa signalsignalen i den politiska domänen. Den yttersta liminaliteten är den förunderliga förmågan att stå på tröskeln mellan den feminina och den maskulina, den privata och den offentliga, den profane och den heliga, slummen och ashramen, den folkeslagna och den klassiska, äventyras allvarligt vid utnämningen av Gandhi som “Nationens Fader”. Trots att Gandhis tjänster till nationen var otaliga, var legitimationen av Narinimha, den manlion som kom som Vishnu inkarnation för att rädda världen, Gandhis högsta gåva till nationen. Men det är lättare att tänka på Gandhi själv som en gåva till nationen, en gåva som vi aldrig kan återfå, och som vi fortfarande ska uppskatta, och det är lämpligt att snarare än att karakterisera honom som “Nationens Fader” Vi borde kalla honom Bharatdan.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*